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特殊介绍人类学起源于西方对“其他”和“野蛮”和“原始”作为自己的镜子的好奇心。后来，在民族志方法的营养下，它成为了一门成熟的纪律，并以现场调查为核心。随着在各种文明系统下人们生活的融合日益增加，人类学不再忽略影响所有人类生活的经济问题。经济在人们的生活中起着什么作用？经济学的价格机制原则适用于“不文明的”社会？什么是“石器时代经济学”？人们是否仅在交换礼物的过程中进行合理计算？能否实现拥有集体财富和集体分享的统一经济？ “形式主义- 实体主义的辩论”是人类学史上最著名的学术辩论，在经济人类学分支机构的分裂和多元化的纪律探索道路上留下了共识。经济人类学的盛大宴会是否已经结束？可以说。但是，从整体的社会和经济角度来看，经济人类学对人类的社会和经济活动留下了许多观点，使该领域仍然充满活力，而新的分支则不断从老树中汲取。 “中国经济人类学研究”的这个问题将遵循克里斯·汉恩（Chris Hann）给出的一系列经济人类学关键词，在问题意识的指导下，并在经济人类学发展史上解决重要文件。从第一篇到第七篇文章，它构成了关于经济人类学基本问题的“来自另一山的石头”指南。从第8章到第19章，我们将介绍对文化意识的中国学者的探索，并根据生计模型，工作，消费，礼物，贸易和市场，货币和货币和货币贸易和债务，财产权，全球化，全球化，社会主义，经济和道德经济和家庭，将中国经验作为研究对象。文本选择标准：基于由更坚实的经验材料形成的讨论，将现场调查用作方法，研究对象的重点是中国社会。该主题的最后一篇文章以Fei Xiaotong老师对“人类人类学”的想法结尾，这也是对“人类学是什么”的文化意识，在摆脱“实质形式”斗争时需要考虑。

理查德·J·莱恩（Richard J. Lane）是加拿大温哥华岛大学英语教授和人文学院文学学院高级研究协会主任。他已经出版并编辑了八部作品，包括《五十个重要的文学理论家》等。

符号交换几乎与当代社会的表达相反。符号交换是个人状态的变化，实际上涉及更改对象状态的过程。鲍德里拉德（Baudrillard）认为，礼物是最接近现代性或后现代性的“符号交换”的例子：在奉献行为中，礼物本身失去了其“客观性”，并成为交换关系的一部分，“这种转移是两个人之间签署的协议”（1981：64）。礼物不涉及经济使用价值（礼物本身可以完全没有用）或交换价值（礼物不是商品或商品生产和流通模型的抽象表达，请参见第4章）。但是，礼物确实获得了“符号交换价值”。鲍德里拉德在哪里提出了象征性交流的概念？还是他的宏大叙述来自什么样的“原始”社会？他给了我们哪些具体的例子来澄清他的观点？这两个引用的主要文本来源是：Marcel Moss的《礼物》（1925; 1990 [英语翻译]）和George Bataille的《耗费的观念》（1933; 1985; 1985 [英语翻译]）。这两个文本都提到了“原始”社会中“促进丰富的盛宴”的概念。巴塔耶（Bataille）的“富盛”巴塔耶（Bataille）从莫斯（Moss）的书中汲取了这一特殊的“礼物礼物”线索，并注意“礼物礼物”与“事物交换”的粗糙西方理论相反。换句话说，礼物在资本主义之外作为一种独立的制度存在，而不是对原始人与文明斗争的幻想叙事，从易货币的经济发展到早期的货币和信贷形式。巴塔尔指出

莫斯（Moss）以“著名盛宴”一词的名义确定了古老的交流形式，这是由来自美国西北部的印第安人提供的非常出色的特殊案例所绘制的。与印第安人类似的“财富盛宴”或类似于其痕迹的机制已被广泛发现。 （1985：121）

这些看似质朴的叙述包含了许多问题，可以帮助我们分析鲍德里拉德（Baudrillard）对“原始”民族概念的使用。首先，据称实际的名字“ KAFU宴会”是从Moss暂时借来的（他可能会在某个阶段返回该概念）。因此，莫斯本人参与了“著名的盛宴”结构的逻辑——，我们将稍后再回到这个结构。谁贡献了“促进富裕的盛宴”的概念？答案是“西北美国的印第安人”。他们是什么意思？ Batailyer引用了Trilinkits，Haidas，Chinsians和Kwagouters。与莫斯不同，巴塔耶（Bataille）并未试图在阿拉斯加和不列颠哥伦比亚省（或美国和加拿大）的殖民世界中找到这些族裔，也没有试图追溯借来的“富富宴会”一词的历史。但是，Bataille确实详细描述了这一点：

这些最不明智的美国部落被用来庆祝一个人的处境发生变化，婚姻，葬礼甚至其他形式的进化的情况。他们永远无法与节日分开。无论是为音乐节提供场合还是在节日中发生。 “ FUFU宴会”排除了所有交易。一般而言，它由非常珍贵的礼物组成，这些礼物是出于羞辱对手，激发对手的目的，并迫使对手做同样的事情。礼物的交换价值源于以下事实：为了消除这种耻辱，接收者应对这一挑战，必须偿还债务，然后用更有价值的礼物回应另一方，即以利息的利息回报。 （1985：121）

Bataille继续讨论了对财富的引人注目的破坏，Bataille对他对这种极端行为和犯罪的讨论非常感兴趣。他还讨论了通过“促进和盛宴”社会中的财富和部分破坏而产生的地位或“等级制度”的方式（1985：122）。因此，当赠送有价值的礼物甚至被摧毁时，赠品就会获得其他形式的声誉。除了简要提及Kuagutels的图腾柱外，这里的“ Kafu Banquet”的叙述已成为一个概念，可用于分析当代社会的层次结构：

正如巴塔耶（Bataille）所相信的那样，“礼物”本身并不是文明与野蛮之间的区别。相反，这是“著名宴会”的终结和财产损害实践的失败，这表明贵族统治的社会转变为由资产阶级主导的工业社会。 （Bracken，1997：45）

换句话说，资产阶级消除或内部化了其财富的消费；公共场所显示的消费受到监管和平均，失去了效力。更糟糕的是，拒绝公开消耗财富（或再分配）的义务，造成了一个小气而虚伪的统治阶级。巴塔耶（Bataille）认为，阶级斗争的爆发是未能禁止奢侈品和支出的直接代表。换句话说，阶级斗争保持了过度社会支出的原则。与举行“富裕”宴会的社会不同，资产阶级否认富人与穷人，大师和奴隶之间的差异，并凭借其同质和理性的社会。但是，这种身份不过是一个神话，每天都表现出来，好像主人与“奴隶”或“工人”区分开来。换句话说，所有者和工人都具有职业道德，但后者旨在生存，而前者则旨在将自己与工人区分开。 Bataille使用黑格尔的主奴隶辩证法的相对精简版来分析它，他认为，在过度探索费用/破坏时，改善工人条件是真正区分大师和工人的失败。这只会导致主人的身份和愉悦感削弱，直到在冷漠的状态下，整个系统将在工人的宏伟起义中前进。然后，可以将阶级斗争解释为在“全盛宴”社会中的所有象征性交流。也许只有通过解释Bataille，Baudrillard在第1章中的通过（请参阅第23页）才能重新考虑。 In "The Elegy of the Media" (《符号政治经济学批判》), we have seen how Baudrillard opposed the idea that "media" can be reformed or revolutionized, because the media already possesses the nature of a symbolic economy, and in such a situation, this so-called "symbol" behavior is easily copied: the media constructs revolutionary symbols from a pre-existing model.任何真正的交流概念都会丢失，因为此模型本身包含反馈结构，例如受众和电话民意调查，这些反馈结构显示出受众互动的体现。在此外观下，事实是，任何事件的结果都是预先设计的，例如罢工的“自然”循环，导致一系列可能的革命或变化，并且不会成为升级为新型社会的罢工。如第1章所述（见第24页），鲍德里拉德（Baudrillard）在1968年5月的风暴中争论着一种“真实”媒介：

在五月的暴风雨中，真正革命性的媒介是墙壁上的宣传，那些印刷的海报和手写声明，在那些街道上，宣传彼此发芽和交流。——所有这些都立即记录下来，在同一空间和时间，互动，互动，互动，互动和敌意的情况下，发送和反馈，俗语和答案移动。 （1981：176）

根据Batale对“著名盛宴”和阶级斗争的评论，禁止奢侈品和支出。当代表投票重新阅读这一段话时，我们会发现演讲本身在交流过程中获得了象征性的权重。正如评论家史蒂文·康纳（Steven Connner，1989：50-62）所断言的那样，鲍德里拉德的话不是怀旧的旅程，而是当代社会中象征性交流的新发现。在巴黎街头压倒性的宣传铭文在抵抗现场中包含了一种接近和承诺，这可能与参与者在“著名宴会”中的接近和承诺相似。但是，即使有了这个类比，我们也必须能够确定“ FUFU宴会”一词的起源，并指出只能通过Batale的“ Fufu Banquet”和Baudrillard的“符号交换”来构建此类比。鲍德里拉德（Baudrillard）的另一个重要理论来源——莫斯（Moss）的《礼物》 ——可以使我们更仔细地概述“品尝富裕盛宴”的术语或概念？

图片显示了Jean Baudrillard的书《符号政治经济学批判》。 [照片来源：book.douban.com]

莫斯（Moss）在鲍尔代尔（Batale）对“ Fufu Banquet”的简约描述后的“ FUFU宴会”，Moss为读者提供了一种尴尬或更多的财富细节。莫斯在探索礼物赋予构造的整体服务系统时，决定用一个词来总结或描述这些“整体服务”：

我们打算称这种形式为“著名的盛宴”，此外，美国作家经常将其称为“奇努克人”，这个词开始成为白人和印第安人从温哥华到阿拉斯加的日常语言。 “促进丰富的宴会”一词的基本含义是“喂食”和“消费”。 （1990：6）

苔藓暗示了两个脚注中“ fufu宴会”一词的不稳定或不确定性，第一个脚注是在他的序言中，他写道：

对我们来说，（早期描述）提出的单词的含义似乎不是其原始含义。但是实际上，鲍斯（Boas）对这个词的解释（在Quanut而不是奇努克语）中说明：喂食器，或者从字面上表示“噩梦的地方”。 （1990：86，fn.13）

在后一个脚注中，莫斯指出：

在使用这个术语的背后，西北语言似乎没有术语或概念，可以给它提供一个确切的描述，例如基于Chinook的英语印度“ Pichin”。 （1990：122，fn.209）

当这个词本身也是高度可疑，不稳定和不确定性时，鲍德里拉德将这个术语视为西方社会中的绝对另一个，是西方社会污名的代表。在《夸富宴研究文集》（1997）中，克里斯·布拉肯（Chris Bracken）巧妙地追踪了不确定性，他认为这是1873年加拿大术语在加拿大首次使用，源自以色列伍德·鲍威尔（Indian General）的报告，这是1872年不列颠哥伦比亚省维多利亚州的“印度将军”，1872年。这个术语是否意味着纯粹的礼物，但实际上是对财富的破坏，因为这里没有还款。还是该术语描述了交换经济，也就是说，礼物将在以后偿还？布雷克指出：

用“印度事务”的话说，命名它们的困难增加了判断力的困难，即这种做法本身是否包含礼物还是交流。尽管鲍威尔在1872年称他们为“ Patlatches”，但在官方世界中反复使用时，不确定性总是困扰着这个词。 （1997：36-37）

莫斯（Moss）借了“富富宴会”一词，但即使是莫斯（Moss）也和加拿大政府一样不确定（从中借用）。莫斯称“有趣的盛宴”一词准确（1990：122），但实际上，这个本地词似乎描述了“有趣的盛宴”的特征：“大型，可变，具体”，更糟糕的是，它在意义上是“重叠的”（1990：123）。莫斯（Moss）试图根据“奇努克语的英语- 印度“ pichin'''”（1990：122）——，母语或“古代术语”（1990：123），试图建立受欧洲影响的语言——之间的二元对立。这种二进制反对派沿欧洲语言之间的分界线（=概念准确性和概念性）和母语（=概念上的不确定性或模糊与“混凝土”）。换句话说，欧洲语言可以被理论化和哲学化，而本地语言直接反映了特定对象或事物的命名，或者是包括这些对象和事物的过程。贸易语言—— Pichin“ Chinuk” ——在概念上比土著语言更先进。莫斯认为，这是一个概念术语，比部分源于抽象的文化和语言更准确，并用它来巧妙地避免他对“动动动动动”一词的不确定性的关注。幸运的是，即使该术语本身起源于殖民地国家的经济和政治关注，殖民干预和财产的整个历史也没有提及“为繁荣的盛宴”。

这篇文章摘自Richard J. Ryan 《导读鲍德里亚》，2016 Edition of Chongqing University Press，第3章，由Bai Yan和Dong Xiaolei翻译。为了方便阅读和布局，本文删除了评论。要求需要它的读者参考原始文本。