更新时间：作者：小小条
庄子》 解 译
《逍遥游》第一
原文：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤问棘也是已。
汤问棘曰：“上下四方有极乎？”
棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹌笑之曰：彼且奚适也！我腾跃而上不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也！而彼且奚适也？”
此小大之辩也！
故夫知效一官，行比一乡，德合一郡，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未数也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译文：
北极的海洋里有一条鱼，它的名字叫鲲。这个鱼很大，不知道有几千里长。鲲变化成鸟，它的名字叫鹏。这个鹏鸟的背脊，也不知道有几千里长。它奋起而飞，翅膀就像挂在天上的云。这个鸟，要乘着海风迁徙到南极的海上。南极的海，就是天池。
《齐谐》，是齐国专门记载怪事的一本书。书上说，大鹏鸟起飞去南极的时候，翅膀拍击海水激起三千里浪花，乘着旋风直上九万里高空。像大鹏这样大的鸟，要从北极去南极，须要凭借天地在六月时的季风才可以。而天空中游动的气体，微小的尘埃，只需动物呼吸的气息就可以使它们飞起来。天空的青白色，是它真正的颜色吗？它的遥远广大，是没有极限的吗？大鹏鸟从九万里的高空向下面看，跟我们看到的景象也是一样的吗？
如果积聚的水不深，就没办法让大船浮起来。在庭堂上小坑倒一杯水，只能把小草叶当船。放一个杯子就会搁浅，是因为水少而船太大。如果风蓄积的能量不多，那么它负载很大的翅膀就没有力量。大鹏鸟所以能飞上九万里高空，是因为它下面有旋转而上的大风。然后它就凭借这股六月的季风，背负青天而一直毫无阻碍的飞向南极天池。
蝉和斑鸠讥笑大鹏说：“我们振翅奋飞，有时撞上榆树枋树等等，就会飞不到而掉在地上，它为什么要高飞九万里，到遥远的南极去做什么呢？”到郊外去，就是一天三顿饭的功夫就可以回来，肚子还是饱饱的；到一百里远的地方去，要用一夜时间准备粮食；到一千里远的地方去，就要准备三个月的粮食。像蝉和斑鸠两位这样少有见识的，怎么会知道这些事情呢？
小智慧达不到大智慧的境界，短命的不会有长寿的有见识。从哪里知道是这样的呢？朝生暮死的菌类，不可能知道一个月的时光，春生夏长的蟪蛄，就不了解一年四季的模样。这些生命是短寿的。楚国的南面，有一种叫冥灵的神树，以五百岁为春天，五百岁为秋天；上古时候有一株大椿树，以八千岁为春天，八千岁为秋天，这属于长寿的。彭祖以人里面特别能长寿而闻名天下，众人跟他相比，不是也很悲哀吗！
商汤王与他老师棘的对话也是这样说的。
商汤王问棘说，上下四方有极限吗？
棘回答说：无极之外还有无极。在蛮荒不毛之地的北面有广漠的大海，就是天池，有一条鱼，鱼身宽达几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。还有一只鸟，名字叫鹏，背脊像泰山一样，翅膀有如天上的云。它环绕着羊角样旋转而起的龙卷风，飞上九万里的高空，超越云气，背负青天，然后向南，要到南海。斥鹌鸟讥笑说：它想要飞到哪儿去呢！我奋力一飞不过几丈远就要下落，去来只是在蓬蒿之间，这已经是达到极致了，而它是想要做什么呢？
这就是小和大的境界差别呀！
有些人虽然才智可胜任一官之职，操行能合一乡之心，道德能让一君满意，能力可得一国之民信任，但是他们看待自己，却跟斥鹌一个样。宋国一个姓荣的先生就嘲笑他们。宋荣子能做到，大家都赞美他，他也不会更勤勉；都诋毁他，他也不会更沮丧。他内心对人的本性与情绪的认识很明白，很坚定，对荣辱的利害分别很清楚。人能够达到这个境界，也可以说是绝无仅有了。但是，即使是这样，他也还有达不到的境界。列子能驾驭风云而行，体态曼妙自得，随心遨游十五天才回来。他所实现的幸福自由，更无人能比，无须数数了。可是他虽然能够免除了常人步行的劳苦，但还是必须依靠风云才能够在空中遨游。
如果能够秉持天地自然赋予的属性、能力，驾驭阴阳、风雨、晦明六气变化，在浩瀚无垠的虚空任意遨游，那么他还需要必须依凭什么而存在吗？
所以说，至人没有自我意识；神人没有功绩意识，圣人没有声名意识。
解说：
为什么要把《逍遥游》列为《庄子》第一篇，庄子想要告诉我们什么？这与道家思想想要达到的最终目标有绝对关系。道家的根本目的是要所有人都能通过道德修行，获得对宇宙万物（包括生命）真相的正确认知，从而走上一条确保人与人、人与自然和谐发展，能够自由、幸福、永续的人生之路。那么，怎样才能使处于末法时代道德下衰的人们，自愿进行道德修行，悟道证道呢？这就要首先讲清楚道德修行，悟道证道有什么好处，对修行人有什么切身利益。佛家也有“令人入佛智，以欲勾牵之”的方便法门。所以庄子就先讲了鲲鱼和鹏鸟的自我蜕变；鲲鹏与蜩、学鸠这些虫鸟，小智与大智，短寿与长寿的差别；以及修行过程中圣人、神人、至人不同修行境界的区别。通过对上述不同事物的描写，一方面激起人们对道德修行的欲望，同时又破除人们对自我无明，安于庸常的执着，以开阔人们的视野，解除自我思想禁锢。只有先解决了人们对道德修行的认识、思想接纳和信心问题，才能使人们走上道德修行之路。
修行过程中会有各种不同境界：宋荣子看待称职的官员，为乡党称赞的绅士，令君王满意的上卿，甚至让国人称颂的国君，都能一笑置之。说明他对个人名利，人生荣辱有了自己独特的见解，一般不会因为世人的毁誉而有所变化。即使宋荣子达到了这种不计名利，且极少有人达到的圣人境界，对于悟道、证道的最终目标来说，也还是远远不够的。因为他还没有建立对道的绝对诚信，他的这些功德也是有可能退转的。列子可以乘风飞行，突破了一定的时间、空间限制，轻松而又美妙。对于世间追求幸福自由的人们来说，更是极少有人能达到这种神人的境界。虽然他免除了步行的苦劳，可还是要依赖风才能飞行。只有能乘天地正气（大道禀赋给人的天性良知或者叫自然属性），随顺自然变化，达到最高境界的至人，才能无须任何外物的依靠、凭借，实现完全的身心自由。
在这里，庄子把道德修行的高级境界定义为圣人、神人、至人；在《庄子·天下》篇，庄子后学还把具有“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁”德性的人，称为君子。在高级修行境界中，又有圣人、神人、至人从低到高三种精神境界区别。其中圣人和神人都还没有实现完全地个人身心解放和精神自由。因为圣人已经获得人世间无以复加的名誉，以及由此带来的利益，所以他才不会看重其他的名誉。他还要依靠、凭借他的盛名而存在。圣人没有了名以及所带来的利益就无法存在。所以他有所待，而且“犹有未树也”。未树，就是他的心性中还没有建立对于大道绝对诚恳的信心。《道德经》第五十四章说“善建者不拔”，就是说最善于在心性中建立对道的信心的修行人，这种信心很坚固，不会动摇。而圣人却还没达到这个境界，所以即使做了圣人，如果不继续努力，他的圣人功德也可能退转。神人已经拥有人世间无人可比的神通力量，可以造就人世间无法超越的功绩，所以他才不会在乎什么人间功夫、功劳。但是他还必须依靠、凭借他的神力才能存在。而最高境界的至人，则可以只凭借天地赋予他的天性，随顺自然变化，与大道同行，则不必再依靠、凭借外在因素而存在。这其中的根本差别，就是在道德修行过程中，个人自我意识消除的干净程度。圣人和神人都还有所谓我的声名，我的神力这些意识存在，所以还有所待。而至人无我，无己，完全消除了自我意识，所以能无所待而存在。道家所谓道德修行，本质上就是一个消除自我意识的过程。并且依据自我意识消除程度，决定个人修行境界。这与佛家《金刚经》说“一切贤圣，皆以无为法而有差别”的论断，是不谋而合的。
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