更新时间：作者：小小条
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
两千多年前，庄子在《逍遥游》的开篇，便为我们描绘了一幅壮阔磅礴的画卷。
鲲化鹏，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，背负青天，莫之夭阏。
这不是神话传说，而是庄子对“逍遥”二字最生动的注解。世人总以为，逍遥是走遍千山万水，是拥有万贯家财，是摆脱世事纷扰。
可读完《逍遥游》才懂，真正的逍遥，从来不是向外的追逐，而是向内的解脱——挣脱内心的枷锁，方能抵达精神的自由之境。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
蝉和斑鸠，飞不过榆树和檀树，便嘲笑大鹏的远行。它们无法理解，为何要耗费心力，飞向九万里高空，去往遥远的南冥。
在它们的世界里，咫尺之间，便是全部的天地。
这便是庄子所说的“小大之辩”。
人生在世，很多人困于“小”，而看不见“大”。困于眼前的得失，便为一点蝇头小利斤斤计较；困于身边的是非，便为几句闲言碎语耿耿于怀；困于固有的认知，便以为自己看到的，就是世界的全部。
就像井里的青蛙，以为井口的一方天空，便是整片宇宙；就像夏天的虫子，无法想象冰雪的模样。
大鹏之所以能扶摇直上九万里，不是因为它天生强大，而是因为它不被眼前的方寸之地所限。
它看得见北冥的辽阔，也看得见南冥的深邃；它懂得积蓄力量，也懂得顺势而为。真正的逍遥，第一步便是打破眼界的枷锁。
不困于一时的得失，不囿于一己的成见，抬头望天地，低头观内心，方能拥有容纳万物的格局。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子能御风而行，轻盈自在，十五天后方才返回。他不汲汲于福报，看似已经超脱世俗，可庄子却说，他依然“有所待”——他的逍遥，需要依赖风的力量。
有风则行，无风则止，终究还是被外物所束缚。
这世间的很多人，都像列子一样，活在“有待”之中。
有人以为，有钱就会逍遥，于是拼命赚钱，却被财富捆绑，成了守财奴；有人以为，有权就会自在，于是汲汲营营，却被权势裹挟，成了名利的囚徒；有人以为，有爱就会幸福，于是百般讨好，却被感情牵绊，成了执念的奴隶。
我们总以为，拥有了某样东西，便能获得自由。可到头来才发现，越是执着于外物，越是被外物所困。就像手握沙子，握得越紧，流失得越快。
庄子笔下的大鹏，看似需要凭借风力，实则它的“待”，是顺应自然规律，而非依赖外物。它积蓄力量，厚积薄发，乘风而起，却不被风所左右。
真正的逍遥，是“无待”之境——不依赖于外物，不执着于得失，心无所恃，随遇而安。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
这是《逍遥游》的核心，也是庄子逍遥思想的终极境界。
顺应天地的规律，驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的宇宙，这样的人，还需要依赖什么呢？所以说，至人忘掉自我，神人不求功绩，圣人不求名声。
“无己”，不是否定自我的存在，而是放下对自我的执念。
不再执着于“我”的得失，“我”的荣辱，“我”的爱恨，把自己融入天地万物之中，与自然同呼吸，与宇宙共沉浮。
“无功”，不是不求上进，而是不被功绩所累。做事但求尽心竭力，不问结果如何，不为名利所驱，不为成败所扰。
“无名”，不是淡泊到与世隔绝，而是不被名声所困。不追求世人的赞誉，不畏惧他人的诋毁，活得坦荡，活得真实。
古往今来，那些真正活得逍遥的人，莫不如此。
陶渊明不为五斗米折腰，归隐田园，采菊东篱，是“无名”之逍遥；
苏轼一生颠沛流离，却能“一蓑烟雨任平生”，是“无功”之逍遥；
庄子拒绝楚威王的相位，宁愿曳尾于涂中，是“无己”之逍遥。
他们都挣脱了功名利禄的枷锁，放下了自我执念的束缚，最终抵达了精神的自由之境。
北冥的鲲，化而为鹏，飞向南冥，不是为了逃离，而是为了寻找更广阔的天地；庄子写下《逍遥游》，不是为了描绘一个虚无缥缈的梦境，而是为了告诉我们：
真正的自由，不在远方，而在内心。
我们之所以活得疲惫，不是因为生活太苦，而是因为我们的内心装了太多的枷锁——
眼界的枷锁，让我们鼠目寸光；
外物的枷锁，让我们负重前行；
自我的枷锁，让我们画地为牢。
读懂《逍遥游》，便是读懂了人生的解脱之道。
放宽眼界，不困于小；
放下执念，不执于物；
忘掉自我，顺应自然。
如此，方能如大鹏一般，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，背负青天，莫之夭阏，活出真正的逍遥自在。
愿我们都能挣脱内心的枷锁，在天地间，做一个逍遥的行者。
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